基督教与中国传统文化相抵触吗？

新鲜事物会引起人的好奇心，但是好奇却不等于接受。如果人接受某件事情，必定是在他感到需要的时候。文化层次的接受是人的高层次需要，这就需要思辩。在圣经的《使徒行传》17:17-18记载，保罗到了雅典后遇到了很大的社会阻力，他和很多人辩论，还有以彼古罗和斯多亚两门的学士，与他争论。这和保罗去别的地方宣教的情况有所不同。别的地方的人愿意听保罗的教训，而雅典的人却和他辩论，甚至是争论。这可能是因为雅典的人觉得自己有文化传统，就不会轻易接受保罗的传讲。当时可能有一些人信了耶稣，但是圣经没有记载保罗在雅典建立了教会。

当基督教传进欧洲时，当地的文化并不强，基督的福音帮助人建立了他们的文化，使得欧洲有了基督教的文化传统。北美地区的福音又是欧洲移民带进去的，所以那里也是基督教的文化。相比之下，中国人上下五千年的文化使得国人常常有一种优越感，过去的中国皇帝自以为是天下共主，天朝上国，而西方列国被统称为“化外各邦”。这种强烈的文化传统意识，就会对福音的传播产生阻力。在山东曲阜，因为一些儒家人士的反对，基督教堂直到今天仍然不能开工，信徒只能在一个临时的铁皮房子里聚会。刚过去的圣诞节时，就有 “我是中国人，我不过圣诞节”这种说法。其实，基督教作为全球性的宗教，并无国界之分，因为从逻辑上讲，人类的神只有一位。所以在文化层次进行信仰的思辨是必行的事情。

中国基督教会在过去的三十多年里发展很快。据网上查到的数据说，二十世纪二十年代时中国有三十万基督徒，那时很大一部分基督徒是在城市里，也就是说，他们是有文化的人。二十世纪四十年代，中国的基督徒大约是一百万，而且城市基督徒人数也很多。今天中国有三千多万基督徒，人数增加了很多，只是有文化的基督徒相对来讲是一小部分。上世纪四十年代的时候，中国是农业社会，知识分子很少，城市里的基督徒人数比例相对偏高。近年来，中国基督徒人数虽然增长很多，信徒却大多分布在农村和中小城市里。中国城镇化发展很快，已经接近百分之六十，而各大城市的密集人口更是前所未有。粗略算一下，北上广深就有将近一亿人口，如果各个省会城市和一些非省会的大城市平均有八百万人口的话，这些大城市的人口应该超过三亿人。这四亿人口所在的大城市里，教会的数量和人口极端不成比例。基督徒人数虽然增长很快，却一直没有引起中国文化界的反弹。直到最近，我们才听到一些反对基督教的言论。这是不是基督信仰已经开始进入中国的文化圈子了？

大城市里文化人居多，他们往往是一个国家的文化潮流的“弄潮儿”和带领者。当城市基督徒人数增加的时候，就自然和传统文化产生张力。为了迎接世界基督教学生同盟第十一届大会在清华大学举行。中华基督教青年会在1922年初作了很有力度的宣传工作，引起反基督教人士的强烈不满。上海的一群学生组织了“非基督教学生同盟”，于3月9日发表宣言，反对世界基督教学生同盟在中国开会，并攻击基督教，又通电各大城市，呼吁广大学生行动起来，联手遏止基督教在中国的发展。当时学界推崇“德先生”和“赛先生”，基督信仰被认为是迷信，所以在学生中立即得到了响应。3月11日，北京学生成立“非宗教大同盟”，十天后发表宣言，责骂基督教。4月9日世界基督教学生同盟大会闭幕，非宗教大同盟在北京大学召开三千人大会，当时全国许多院校都发表非基督教声明，反基督教情绪高涨。是为史上有名的“非基运动”。

今天基督教理念在文化人圈子里所遭遇的反对，远比上世纪的“非基运动”小得多，但是反对的理由却还是“迷信”和“外国人的宗教”。中国传统文化到底是什么？是不是要将传统文化神圣化，不这样做就不是中国人了？什么是放之四海而皆准的真理？中国的文化习惯应该如何定位？基督徒在和家人朋友交往时应该怎样既能传福音，又不伤亲情，而不至于横眉冷对千夫指? 这是我们要思考的。

* 有人说，“多一个基督徒，就少一个中国人”，因为基督徒信的是外国的神。可是中国的神是哪一位呢？是观音？是菩萨？是妈祖？是关公？在中国不同的地方，庙里的神祗都不一样。可是，这个世界分明是一位神创造的，世界各处的山川，河流，花草树木虽然略有不同，其构造却大同小异；全世界的人都喝一样的水，呼吸一样的空气，享受一个太阳，各国的人虽有黄白黑红之分，却互相通婚，繁衍后代，证明是同属一宗的。若是各国都有自己的神，那么神与神之间岂不要分出个高低来？如果有神，那么祂一定是创造和掌管全世界的神，和国界无关。况且，各国的边界经常变化，难道过去由中国的神掌管的地方，国界一变，那里的百姓就由缅甸的神管了吗？圣经说，神只有一位，祂从一本造出万族，全世界都在这位神的掌管之下。而且，神的存在是超越人的存在的，不管人信不信有神，神照常存在。

* 有人说，中国人应该信儒教，只是儒教根本就没有提到神。子曰，“子不语怪力乱神”，儒家思想所能告诉人的，是社会的制度和作人的规范，和神没有关系。遵守儒家的教训，能让人有好德行，却不能认识神。人若不认识神，自然就不能被神拯救。

* 上坟烧香对基督徒是一个很大的挑战。传统文化里，孝顺是很重要的。如果是给爷爷磕个头，表示孝敬，倒也是件美事。但是，如果给祖坟烧香，求祖宗保佑，那就等于是拜假神了。有的村庄办庙会，每家都出钱，集体拜神仙。谁要是不出钱，就会招来全村人的责骂。过去，国人不认识真神，所以“诸神泛滥”。今天，耶稣基督的福音传到了中国，这是中国人的福气。人类历史中，只有耶稣从死里复活，证明祂是从神来的，有战胜死亡的能力。圣经说，耶稣是人类的救赎主，除祂之外别无拯救。所以，与其拜祖宗，不如信耶稣。

身为中国人，我们为传统文化感到骄傲。只是我们要知道，人的传统再好，也不如神的教导好。任何一种文化都有好的地方和不好的地方，因为人是有限的被造者；而神却是全善的创造者，正如出埃及记15:11 所说，“耶和华阿，众神之中，谁能象你。谁能像你，至圣至荣，可颂可畏，施行奇事。”将文化传统神圣化是狭隘的，是民族主义的表现。如果我们知道传统中有糟粕却一味地坚持，这个民族实在是到了固步自封的地步。有智慧的人会见贤思齐，民族也应如此。

只是，一个人愿意接受新事物，是他心里明白了新事物的好处，心里的需要使得他的接受是自愿的，而不是强迫的。基督信仰所带来的文化是好的，这在许多国家已经得到证实，比如一般说来，基督信仰为主流文化的国家的国民素质要高一些，经济水平要高一些，社会生产力也更有效一些，但是这并不代表基督徒就可以居高临下地批评本国的文化。人民要从基督徒身上看到信仰所带来的生命变化，然后他们才会领悟到基督信仰的好处。从长远的角度看，这不是一蹴而就的事情，不是高言阔论能解决的事情，甚至不是明白道理的事情，而是让人心服口服的事情。杜甫有一首诗，《春夜喜雨》，头两句是：“好雨知时节，当春乃发生。随风潜入夜，润物细无声。”所以基督徒要用爱心感化身边的人。如果信仰和文化是谈话的主题，我们就要耐心解释，温柔待人，让人感到你是以理服人，而不是“火气十足”。俗话说，“有理不在声高”，你的见证比你言辞更有说服力。只有这样，我们才能显出信仰的力量。我们的使命是让更多的人认识基督的福音，使基督信仰成为主流文化，而不是成为社会的对立面。假如人心向背，福音就不能广传。

其实，任何文化都是在变的，因为人的东西总是变化的，只有神是永不改变的。过去的“女子无才便是德”已经没有了市场，三妻四妾已经被法律禁止，男耕女织也渐渐成为过去。所谓传统就是一个民族的多数人在某个时期认可的文化规范。从马礼逊算起，基督教进入中国已经210年了，中国在享受着基督教带来的教育，医药等各种好处，甚至有的少数民族的文字都是宣教士发明的，难道这些就不是今天的中国文化吗？

所以，今天中国基督徒有一个重要的使命，就是抓住时机，努力传福音。当更多国人信耶稣之后，社会风气就会改变，我们也就帮助中国渐渐地从远离上帝，走向认识上帝。基督教文化融入中国文化，中国也会因此得到上帝的祝福。要说爱国，这是最靠谱的爱国。

（本文作者是一位物理学博士，1990年信主，目前住在北京，是一家软件公司的总经理。文中观点仅代表作者立场，原标题《也谈爱国》。）